LOGO 2018 N
Search

དཔེ་དེབ་གསར་པའི་རྒྱབ་ཤ་ཇུས་འགོད་ཟིན་པ།

ཕྱི་ལོ་ 2020 ལོ་མཇུག་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་གི་རྒྱབ་ཤ།།

ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་ཤེས་པར་བྱུང་རབས་ལ་ཞིབ་ཚགས་པོས་དཔྱད་པ་བྱ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཤེས་བྱར་སྦྱངས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་དགོས་པར་སོང་། འདིར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ལོ་མང་གོང་ནས་ལོ་རྒྱུས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་རབས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འབྲི་རྩོམ་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་གནའ་རྫས་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཐོས་བསམ་ཕྲན་བུ་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་དུ་《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་》 ཞེས་པའི་དེབ་འདི་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད།
ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་པའི་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་གཙོ་བོ་༸སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་རྣམ་དག་གཙོར་བཟུང་དང་། སྐྱབས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཆེས་རྒྱས་མངའ་ཆེ་བའི་སློབ་མ་དག་གིས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་མཇལ་བ་རྣམས་བཅོས་བསླད་མ་ཞུགས་པར། ཕྱི་ལྟར་ཐུན་མོང་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཐར། ནང་ལྟར་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་བཞེས་ཚུལ། གསང་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་དམ་ལ་བཞག་ཚུལ་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། ཁ་གསལ་ཞིང་དོན་འདུས་པ། སྒྲོ་སྐུར་དབེན་ཞིང་ཚིག་ཉོག་མེད་པ། ཐོས་ན་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ། མཇལ་ན་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞིག་ཏུ་ཁུམས། ཉག་རོང་མཁན་པོ་ཆོས་འཕེལ་ནོར་བུས།
ཁྱོད་ནི་སུ་ཞིག་གིས་བྲིད་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཚོར་སོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་རྟོག་པ་བསླེས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲིབ་གཟུགས་བཞེངས་པར་ངས་མཐེ་བོ་གྱེན་ལ་ཀེར་ཡོད། ཨ་གནམ་གྱིས།
མི་ནི་སྤྲིན་དང་སེམས་ནི་གློག་ཉིད་དོ། །
ཚེ་ཡི་ལྷམ་ཀྲད་ཇི་ཙམ་ཨ་འཐས་པ། །
དབྱར་ཁའི་ཆར་དང་འཇའ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །
བྱ་བཏང་ལྟ་བུའི་བློ་ཐག་མ་ཆོད་ཀྱང་། །
གོམ་པ་རེ་རེའི་སེམས་འགྱུ་ཡན་ཆད་དག །
གཏོང་བ་མ་གནང་རི་མོའི་ནང་དུ་ཞོག །
ནམ་ཞིག་ཐོད་པའི་ཉི་ཟླ་གཟིམས་ན་ཡང་། །
ཡིད་མུག་མི་དགོས་ལམ་གྱི་འགྲོ་རོགས་འོང་། །
འདྲེན་མ་སྒྲོལ་མ་འཚོ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པ་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། འདི་ནི་ཀློག་པ་པོ་ཡོངས་ཀྱིས་བླང་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྒྲུང་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་རྣམས་ལ་མངོན་དང་མི་མངོན་ཅི་རིགས་ནས་བར་ཆད་ཇི་ཙམ་བརྩམས་ནའང་རང་ཉིད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཡོད་གྱུར་ན་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཡིན་པའང་སྒྲུང་འདི་ནས་རགས་ཙམ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་བོ།།
“The observant understanding of changing times in these eyewitness accounts make these memoirs a ‘first draft of history,’ recorded through the keen eye of the wife of a key Indian diplomat.” – Namita Gokhale, author of Things to Leave Behind
It was Spring of 1959 and the Chinese occupation of Tibet was in full swing. In the midst of all the turmoil and unease was Sudha Johorey, wife of the political officer in charge of the Indian Mission in Yatung, worried abouthe state of affairs for her beloved Tibet, the souring relationship between India and China and above all her friend, HH The Dalai Lama who was rumored to have left Lhasa for sanctuary in India. Thus begins the extraordinary journey of a young woman and her unlikely friendship with HH The Dalai Lama, her adventures as a diplomat’s wife across India, Afghanistan, and the junges of frontier states of her country and her unique and personal journey with the teachings of the Buddha.
Toppled World is a moving personal account of the life of Sudha Johorey and a rare glimpse into the events that shaped India in the early years of independence as well as her own spiritual philosophy, as recounted to her dear friend Susan Murphy through stories and memories.
དབུས་གཙང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་སྟོད་ཆའི་ནང་སྤྱིར་བོད་ཁམས་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁོངས་ཀྱི་ས་བབ་ཆགས་ཚུལ་དང་། མི་རྒྱུད་འཕེལ་ཚུལ། ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན། སྒོས་སུ་དབུས་གཙང་དང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་ཁྱབ་ཁོངས། ལྷག་དོན་བོད་དང་དབུས་གཙང་། བོད་མིའུ་རུས་བཞི་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། རླུང་རྟའི་ལྷ་བཞི་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། བོད་རུ་བཞི་དང་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། དེ་འབྲེལ་བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་དང་བཅས་པར་དབང་ལུང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཁག་དང་། ལྷོ་མོན། བྱང་རིགས། ཀོང་པོ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་རྫོང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་། བྱང་རིགས་སྡེ་བཞི། ཤར་ཀོང་ཡུལ། ལྷོ་མོན་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། དཔལ་ལྡན་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་དང་། གཞུང་བླ་ས་གསུམ་གྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཐོག་རིམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་ཕྲན། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་རིམ་བྱུང་ཁྲོད་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁ་ནས་དར་འཕེལ་རྒྱུན་འཛིན་བྱུང་བའི་ཆོས་རིག་གི་དཔལ་ཡོན་རྣམས་ལས། གཡུང་དྲུང་བོན་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ། ཞིང་འབྲོག་ལག་རྩལ། སྨར་ཟོང་བརྗེ་ཚོང་གི་འཕོ་འགྱུར། ཡུལ་ཁྲིམས་དམངས་སྲོལ་དང་བཅས་པའི་འཕེལ་རིམ་འཚོལ་ཞིབ་ཞུས་ཡོད།
In the sixty years since Tibet was incorporated into the People’s Republic of China, Tibetans within its border and in exile have never stopped advocating for their sovereignty. Although the Chinese government has constantly put their effort to systematically destroy Tibetan identity, and Chinese propagandist misconstrued interpretation of Tibet’s sovereignty, which is evident in their insidious approach in restricting the basic human rights in Tibet such as the freedom of speech and religion. Tibetan determination vividly outweighs China’s approach by depicting success stories of not giving up around the world with more supporters and scholars to contribute to this struggle for independence.
This book is a travelogue of Mount Kailash covering almost all the historical and spiritual places of the area in detail. Through my reading I felt that if Gedun Chophel, the most famous Tibetan scholar of the 20th century, added a chapter on visiting Mount Kailash to his Grain of Gold (gTam rgyud gser gyi thang ma), it would resemble this very book: Mount Kailash : The White Mirror, Ngari, Tibet.
This region is the origin of many Asian rivers that eventually reach the Indian Ocean. Mount Kailash and Manasarovara are sacred to all the Asian religions ––Bon, Hinduism, Jainism and Buddhism. Particularly it is the site of great spiritual miracles performed by Kargyupa masters such as Milarepa, including the battle between Milarepa and Naro Bonchung which is recounted in this book.
དེབ་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བལ་ཡུལ་ཏེ་ནེ་པཱལ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་མདོ་རྒྱུད་ནས་ལུང་གིས་ཟིན་པ་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མཆོད་ཡུལ་གྱི་རྟེན་དུ་མས་ཁེངས་ནས་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱག་མཆོད་བདེ་བའི་ཆེད་ལྷ་ཁང་སོ་སོའི་བཞུགས་གནས་དང་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ངོ་སྤྲོད་ཁ་གསལ་འཁོད་པ་གནས་སྐོར་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ངེས་འདུག་པས་ཡིད་སྨོན་བྱུང། ལྷག་པར་བོད་མི་རྣམས་དང་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་ཡོད་མཆོད་རྟེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བཤད་ཐོག་གསེར་ཟངས་ཀྱི་ན་བཟའ་འབུལ་རྒྱུས་མཚོན་ཉམས་གསོའི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་དུས་རབས་སྔ་རྗེས་སོ་སོར་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྐྱེན་གནང་བ་མ་ཟད། ༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་གནས་འཛིན་རིམ་བྱུང་གི་ཕོགས་ཐོབ་བོད་གཞུང་ནས་གནང་བ་དང་། ༧རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་རྣམ་གཉིས་ནས་ཀྱང་ཉམས་གསོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་གསལ་ཐོག ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཙུན་མོ་བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་གྱི་ཡབ་མེས་ལིཙྪ་བིའི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བ་དེ་བས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ད་ཡ་དེ་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་ལྷ་ཞུ་བའི་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་པའི་གཅུང་པོ་ལིཙྪ་བིའི་རྒྱལ་པོ་ན་རེནྡྲ་དེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་རོགས་དང་བཅས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་བདག་གིར་བཞེས་ནས་ཇོ་བོ་ཨ་ཁཾ་དང་བུ་ཁཾ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་གནང་བ་སོགས་ཉམས་ཞིབ་ཚད་ལྡན་གནང་བའི་གནས་བཤད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་དོན་དངོས་དད་ལྡན་རྣ་བའི་བུ་རམ་དུ་མངོན་པས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་བྷོས་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་ཉམས་ཞིབ་པ་བློ་བཟང་ཤཱསྟྲཱིས།
This guidebook highlights multiple stupas, temples and other Buddhist holy sites spread throughout Nepal as told in Sutras and Tantras. I am impressed that a detailed explanation of these holy sites, their principal deities, and historical significance are clearly presented in this work. In particular, this book describes in detail three major Stupas and centuries old historical accounts of the Tibetan Lamas who restored and instilled the gilded copper ornamentation of these hallowed sites. Information otherwise not widely known is also covered in this book such as the fact that the great 5th Dalai Lama granted a stipend for a Stupa caretaker, as well as the fact that the great 13th and 14th Dalai Lamas made contributions towards the major restorations of the revered Swayambunath and Boudhnath Stupas. In addition, there is a particularly well researched section on the temple built by Lichavi King Shiva Deva, the grandfather of Princess Bhrikurti, the Nepalese wife of King Songtsen Gampo. It includes the related history of the arrival of Bhrikuti’s father King Udaya Deva to Lhasa for sanctuary and her brother, Narendra Deva’s successful return to Nepal, fully supported and led by King Songtsen Gampo and his soldiers. I highly recommend this book, “The Marvelous Music of Narratives.” It is worth reading and indeed is a required companion for all pilgrims, especially those new visitors looking for fuller experience of these sites.
སྐྱོ་བའི་ཁྲི་མུན་བཙོན་ལ། །ཡབ་ཡུམ་འདས་པ་ཐོས་དུས། །
མཆི་མས་བྲང་གཞུང་བརླན་པ། །ཆད་དུས་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་། །
སྐྱོ་བོའི་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ལ། །མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྡོད་དགོས། །
ས་ཡ་དྲུག་གི་ལས་དབང་། །བསྒྱུར་ན་བསམ་པ་དྲན་བྱུང་། །
རི་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་བརྒལ་ཏེ། །མི་ཡུལ་ས་མཐར་སླེབས་སོང་། །
ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་མིག་ཆུ། །མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་སོང་། །
རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་མང་བེད་སྤྱད་དེ་ཆེས་སྔ་མོ་ནས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་ཅེས་ཧམ་བཤད་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ལ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ང་ཚོ་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་མིའི་ཧམ་བཤད་ལ་གནད་ལ་སྨིན་པའི་དགག་ལན་དང་རྩོད་པ་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་རྒྱག་དགོས་རྒྱུ་གང་ལས་གལ་ཆེ་བར་སོང་། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པས་བོད་ཀྱི་དོན་དངོས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཐིལ་ཕྱིན་པ་བྱས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་རྒྱུ་གལ་ཆེ།
Tibetan Quadrisyllabics, Phrases and Idioms is a compilation of Tibet’s rich repository of idioms and phrases. These are the important elements of the Tibetan language which creates its life, beauty and melody.
This book aims to bridge the gap between the literary and colloquial world. Its creation acts as an aid to the world of Classical and Modern Tibetan Language.
དེབ་འདིའི་ནང་གངས་ལྗོངས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནོར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དགུང་ལོ་ ༥ ནས་ ༤༩ བར་ཏེ་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། དཀའ་སྤྱད་རྡོ་རུས་ཐུག་པའི་སློབ་གཉེར་ཁོ་ནའི་ལམ་ནས་བདག་གིར་བཞེས་པའི་མི་ལོ་ ༤༤ རིང་གི་སྐུ་ཚེའི་རྣམ་ཐར་ཚིག་གི་ལོ་མས་མ་བསྒྲིབས་པར་བཀོད་ཡོད། གདན་ས་ཆེན་པོ་མ་འགྲིམས་ཤིང་། དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཅིག་ཏུ་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་ཟླ་གཅིག་ལའང་སྐུ་ངལ་མ་གསོས་པར། དཔེ་ཁྲིད། ལྗགས་རྩོམ། བཀའ་ཆོས། བགྲོ་གླེང་། ཉམས་ལེན་སོགས་ཀྱིས་དུས་འདས་ནས་ཐུན་མིན་གསུང་འབུམ་པོད་ ༡༩ མཛད། ༸གོང་ས་༸ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོས་མཁས་པའི་དབང་པོ་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཡང་ཡང་གནང་། སྐུ་ཚེ་ཕྲེང་བརྒྱུད་དུ་འབྲེལ་ཐོགས་ལྟོས་བཅས་༸གཞུང་ས་ཆེན་པོར་དམ་ཚིག་ཤེལ་ལས་དཀར། བུ་བཞིན་བསྐྱངས་པའི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གི་ཀ་ཆེན་དུ་གྱུར་པ་བཅས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་འདི་བཞིན་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཚོའི་རྣམ་ཐར་ཁྲོད་ཉི་ཟླ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པ་རྩོད་མེད་དུ་སོང་། ད་ལམ་གངས་ཅན་པ་ཡོངས་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁོང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས་འདི་ཉིད་སྤར་སྐྲུན་གྲུབ་ཡོད་ན། རྣམ་ཐར་འདི་བརྒྱུད་ཁྱེད་ལ་ཡབ་མེས་དམ་པ་ཚོའི་མཛད་རྗེས་ལ་ཡི་རངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྤོབས་པ་རྒྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་གི་ཞག་རྩི་ལྡན་པའི་བོད་མི་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་མིག་དཔེ་དང་སྐུལ་ལྕག་ཐེབས་པ་སོམ་ཉི་བྲལ།
༑ ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༤༥ པ་མི་སྣ་མྱོང་ཅན་ཁག་གཅིག་གི་ཞབས་རྗེས་ཞེས་པ་འདིའི་ནང་། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་འགྲོ་དོན་ལགས་ནས་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པ་ཆེན་པོའི་རྩེ་སྐོར་གཞུང་ཞབས་གསར་མཇལ་ཞུས་ཏེ་ཡིག་ཚང་ལས་བྱ་དང། ཚལ་བདེ་གཞིས་སྡོད། ཇོ་རྫོང་རྫོང་སྡོད། འོལ་དགའ་རྫོང་སྡོད། སྦག་ས་ཆོས་སྒར་གྱི་འགན་ཁུར། བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་སོགས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གཞུང་སའི་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་སྐོར། ཀ་སྨད་དགེ་སློང་བློ་བཟང་བསམ་གཏན་ལགས་ནས་རང་ཡུལ་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་། ཀ་སྦུག་ཏུ་ཐར་ཆོས་མཁན་ཚབ་ངག་དབང་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ། ཤར་ཁུམ་བུའི་འགོ་འཛིན། ཀུལླུ་ལམ་བཟོའི་འགོ་འཛིན། སུད་སིར་གནས་སྤོས་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་འདེགས་ཞུས་སྐོར། སྐུ་ཞབས་ཨོ་རྒྱན་ལགས་ནས་བོད་དུ་དཔར་ཁང་མཁན་ཆུང་ཐུབ་བསྟན་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུར་བཅར་ཏེ་ཚོང་ལས་གཉེར་སྐོར་དང། དཔར་ཁང་མཁན་ཆུང་མཆོག་ནས་ཛ་བླའི་ལས་བྱ་དང། མངའ་རིས་སྒར་དཔོན་གནང་སྐོར། བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྟངས། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཇི་བསྒྲུབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར། གཞན་ཡང་ཞལ་ངོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་ག་དང་གཞིས་རྩེ་དམག་སྒར་དུ་ཞུགས་ཏེ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་དྲག་པོའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་དམག་དོན་སྐོར་དང་། གྲོ་མོར་ས་སྲུང་ཞབས་ཞུར་བཅར་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཡོད།
༄༅། །བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་མཚོན་ན་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་གཏམས་ཤིང་། བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་ལ་མཚོན་ན་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་བདེ་སྡུག་འཕེལ་འགྲིབ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག །གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་མཛའ་བརྩེའི་ཚོར་བ་ལ་མཚོན་ན་ཇི་མི་སྙམ་པར་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན། སྨན་པའི་བྱེད་ལས་ལ་མཚོན་ན་སྨན་པའི་དམ་ཚིག་དང་ལ་རྒྱ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ལམ་སྟོན། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱས་ཉེས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཡང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་མཐོང་གི་འདུག །རྒྱས་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་འཚལ།།
༈ ༸མི་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ལྷ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འདིའི་ནང། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་༸རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ངོས་འཛིན་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཞུས་སྐོར་དང། ལྟག་མཚེར་ཡུལ་ལུང་ནང་གི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུས་སྟོན། ཀ་རྡོར་ཁུལ་ཆོས་སྡེ་ཞིག་གི་སློབ་གྲྭའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ། རྒྱ་དམར་གྱིས་མདོ་སྟོད་སྨད་ཁུལ་ནས་མང་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཚུལ། ༡༩༥༦ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་སངས་རྒྱས་མྱང་འདས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་མཛད་སྒོར་ཚོགས་ཕེབས་དང་འབྲེལ་གནས་གཟིགས་བསྐྱངས་པ། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་དོན་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་པས་ཉེན་གཡོལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱངས་སྐོར། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྐུ་ངལ་དུ་མར་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་གྱི་བསྟི་གནས་སློབ་གྲྭ་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གསར་འཛུགས་གནང་འབྲེལ་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་བོད་དོན་སྐོར་གྲོས་གཞི་འཇོག་གནང་མཛད་པ། ༸སྐུའི་གཅེན་མོ་ལྷ་ལྕམ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནས་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའིིི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ། གཅེན་མོ་དམ་པའི་ཕྱག་ལས་མཇུག་སྐྱོང་གནང་ཕྱིར་༸ལྷ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་པདྨ་མཆོག་ནས་མ་འོངས་སོན་རྩ་བོད་ཕྲུག་ཚོར་འཕྲལ་ཕུགས་གཉིས་དགེའི་གཞི་རྩ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་ཇི་བསྐྱངས། ལྷག་དོན་༸ལྷ་སྐུ་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་གཟིགས་སྐོར་ཚོགས་ཆུང་ཐེངས་གསུམ་པའི་དབུ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་བོད་ནང་ཕེབས་སྐབས། རྒྱ་དམར་གྱིས་འཆར་གཞི་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམས་རྩ་བརླག་བཏང་ཐོག་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང། གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་བཅངས་ཏེ་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་གནང་དང་གནང་མུས་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་ཡོད།།
༄༅། །ཇི་སྐད་དུ་འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་ས་ཕྱོགས་འདི་བཞི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་འཁྲུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འདིར་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འོང་གིས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།
༄༅། །ན་བཟའི་ཞབས་ཞུ་བ་སྐུ་ཞབས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དར་རམ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་ལགས་ནི་ ༡༩༣༨ ལོར་ལྷ་ས་ཀླུ་སྒུག་ནོར་འཛིན་སྐྱིད་ཚལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་ཚེམ་བུའི་སློབ་སྦྱོང་གནང་སྟེ་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་སོན་མཚམས་བཟོ་ཁང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོངས་ཞུགས་ཏེ་བོད་ནང་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་བར་དུ་ན་བཟའ་སྒང་དང། རྩེ་ཤོད་ཡས་མས། གཙུག་ལག་ཁང། བླ་ཕྱག རྩེ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་ཚེམ་བུའི་ཞབས་ཞུ་གནང་ཡོད། ལྷ་བྲིས་དང་། ཚེམ་བཟོ། རྡོ་བཟོ། ཤིང་བཟོ་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་རིགས་རྣམས་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཁུངས་སོ་སོར་ཆ་བགོས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་སྐབས་ཁོང་ཉིད་ནོར་གླིང་ཕོ་བྲང་གི་སྲུང་བྱར་ཕེབས་ཏེ་རྐྱང་ཐང་ན་ག་དང་། ཆུ་ཤུལ། དོ་བ་རྫོང་སོགས་ནས་རྒྱ་མི་དང་ཁ་གཏད་གདོང་ལེན་རིམ་པར་གནང་སྟེ་འབྲུག་པའི་ས་མཚམས་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་བྱོལ་ཕེབས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སྦག་སར་དགེ་འདུན་པ་རྣམ་པའི་ན་བཟའི་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་མུར་བཀའ་འབྲེལ་བཞུགས་སྒར་དང་པོ་མ་སུ་རི་དང་། རིམ་པས་དྷ་སར་བཞུགས་སྒར་སྤོ་བཤུག་གནང་བ་ནས་བཟུང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ན་བཟའི་ཞབས་ཞུ་དང་། ཕོ་བྲང་དང་གྲྭ་ཚང་ཁག་གི་མཆོད་ཆས་སོགས་དགོས་མཁོའི་ཡོ་བྱད། ཟློས་གར་གྱི་འཁྲབ་ཆས། དབུ་གུར་འདྲ་མིན། སློབ་ཕྲུག་གི་སྒྲིག་ཆས་བཙེམ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་ལོགས་ལ་ཚེམ་ཁང་སྤོས་ཚུན་ན་གཞོན་ཚོར་སྡོད་གནས་ཉལ་ཁང་དང། ཞལ་ལག ཟླ་རེར་ལག་དངུལ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསྐྲུན་གནང་གིས་ཚེམ་བུའི་སློབ་ཁྲིད་གནང་འདུག དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་གཟིམ་ཆུང་དང་། རིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་དགོན་སྡེ་གྲྭ་ཚང་། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་སོགས་ནས་འབོད་སྐུལ་ནམ་ཞུས་ལ་མཆོད་ཆས་འདྲ་མིན་དང་། སྐུ་ཐང་སོགས་བོད་ལུགས་ཚེམ་དྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ལྷག་བསམ་ཆེ་བསྐྱེད་ངང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་བཅས་ལ་འདི་ག་སྡེ་ཚན་ནས་བསྔགས་བརྗོད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ།།
ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་།།
ནང་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཙང་།།
ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་པདྨའི་སྦུབས་འདྲ་བའི།།
དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་རིམ་བྱོན་འདི་དག་བསྔགས།།
གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལས་ཟབ།།
མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་གསལ་མཐོངས་ལས་ཡངས།།
ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་སུམ་རྩེན་དབྱིངས་ན་སྒྲེངས།།
ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རྣམ་ཐར་གཙང་།།
ཡབ་རྗེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི།།
ཕ་ཡི་རུས་པ་བུ་ཡི་སྙིང་བཅངས་ཏེ།།
དཔྱད་གསུམ་དག་པ་ཞྭ་སེར་རིང་ལུགས་སྲོལ།།
རྣམ་ཐར་གཙང་མ་འཆང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་།།
ད་ལམ་གྱི་དེབ་འདི་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཐད་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྒར་ཆེ་ཁག་རྣམས་སུ་བཀའ་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བོད་རྩོམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་ཡིག་ཆ་གང་དང་གང་དེང་གི་ཐ་སྙད་དུ་སློབ་ཚན་གྱི་དེབ་ཏུ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ན་རྩ་བའི་བརྗོད་བྱ་གསར་པ་མིན་ཡང་དེབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་བྱ་འདི་རིགས་ཅན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པ་དེ་སྔ་མཇལ་དུ་དཀོན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ཆེན་སྟེང་དགེ་བཤེས་ལགས་རང་ཉིད་ནས་དཔྱད་མཐར་སོན་པའི་གཟིགས་ཕྱོགས་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་འདི་ན་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཕེབས་པའི་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ཡང་གཅིག་ཏུ་སྤྲས་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་གནང་ཡོད་ན་གནའ་དེང་ནང་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་གཟིགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བཟང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག།།
༄༅། །གཏམ་གྱི་ཚོམས་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ལེ་ཚན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཀ་པར་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་འཇུག་ངོགས་དང་། ཁ་པར་མཛད་རྣམ་དད་པའི་ས་བོན། ག་པར་འབེལ་གཏམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འོག་གོ་རིམ་བཞིན་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་། རང་ཉིད་གང་ལ་དམིགས་བཀར་མོས་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་ཐར་བརྗེད་བྱང་། གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བོད་མིས་བཀླག་པར་འོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ལེགས་བཤད་དཔེར་ན་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག །ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་བོ།།

འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་ཡིག་གཞན།

དཔྱད་མཆན་སྤེལ།

ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཡིག་གི་ས་གནས་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀི་མིན། རྟགས * ཅན་ངེས་པར་དུ་བླུགས་དགོས།

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

སྐུ་ཉིད་ནས་རྒྱུན་རིང་དྲ་གནས་འདིར་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན། གུས་པ་ནི་དྲ་ཚིགས་དང་དཔེ་དེབ་སོགས་ཀྱི་ཇུས་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཚོད་སྟོང་པ་དང་ཞར་ཞོར་ལ་ཇུས་འགོད་ཇི་བྱས་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བའམ། དེ་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རེ་སྐོང་ཐུབ་པའི་གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་གང་མང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་གུས་པར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་འདྲ་བྱུང་ན།

གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་།
ཉེ་ཆར་བཀོད་པའི་མཆན།

དཔར་སྐྲུན་བདག་དབང་ཆ་ཚང་ © 2025 བསོད་ནམས་ཟླ་བ་ལ་ཡོད།